Chúng ta thích điều thiện hảo, điều tốt nhất. Mỗi người có cái nhìn và quan niệm khác nhau khi chọn lựa. Thí dụ khi mua xe chẳng hạn người thích mầu này, loại xe này, kẻ khác chọn mầu khác, kiểu xe khác. Cuộc sống cũng vậy chúng ta có những ưu tiên khác nhau. Ưu tiên của tôi có thể không phải là của bạn và ngược lại. Điều này đối với tôi rất là quan trọng nhưng với bạn lại là điều tầm thường, không cần thiết. Chính những khác biệt này tạo nên những cá tính khác nhau, quan niệm khác nhau và lối sống, cách hành xử khác nhau. Con người sống trong xã hội kinh tế, kĩ nghệ thường bị ảnh hưởng bởi quảng cáo, lung lạc cách sống, và cách chọn lựa của họ. Mang nhãn hiệu, sống hợp thời trang là cái giá mắc nhất cho nhiều người. Túi tiền trống rỗng, sổ nợ ngân hàng phồng to vì muốn giữ nhãn hiệu sống 'hợp thời trang'. Điều rõ ràng là sống 'hợp thời trang' không bảo đảm cuộc sống hạnh phúc, bởi thời trang luôn đổi mới và muốn theo kịp đổi mới thì phải thở vừa bằng mũi vừa bằng tai. Có như thế mới chạy đua kịp thời trang. Thực tế cho thấy, nhiều gia đình nghèo khó, kiếm đủ ăn bữa tối là hạnh phúc, và gia đình họ thực sự hạnh phúc, bởi tối đến cả gia đình quây quần bên mâm cơm đạm bạc, nhưng giầu tình người, tình cha con, tình vợ chồng, mọi người yêu thương, đùm bọc và biết ơn nhau. Hạnh phúc này xem ra có vẻ tầm thường, nhưng không phải ai cũng có được, và ai cũng được hưởng, chỉ những ai đáng hưởng mới được hưởng mà thôi. Người đáng hưởng là người tạo điều kiện mang lại hạnh phúc cho gia đình, và tất cả hưởng hạnh phúc.

Đức kitô cho biết, hạnh phúc thật không đến từ vật chất. Vật chất ban phát tiện nghi, nhưng không ban phát hạnh phúc, bởi chúng không thể cho những gì chúng không có. Lời Chúa là Lời hằng sống, và Lời đó ban phát hạnh phúc cho những ai lắng nghe Lời Ngài. Không có Lời Chúa trong cuộc sống, cuộc đời trống rỗng. Để che lấp cuộc đời trống rỗng, bề ngoài, người ta dựa vào lụa là, gấm vóc, vàng, đá cẩm thạch, kim cương. Bên trong, người ta bám vứu vào thế lực, và của cải, hầu tìm an tâm cho tâm hồn. Vật chất thường không ăn khớp với nhau, và đôi khi còn chõi nhau, vì thế cuộc sống luôn mất thăng bằng. Lẩn trốn đối diện với thực tế phũ phàng, người ta mượn hơi men, khói thuốc xoá nhoè tâm trí và cách nhìn; hoặc ngay cả dùng các độc dược gây kích thích sống ảo ảnh, hầu tạm quên tình yêu chân chính. Tình yêu chân chính chỉ có thể tìm thấy khi người ta thành tâm 'yêu Thiên Chúa và mến tha nhân' như điều Đức Kitô dậy.

Đức Kitô thăm hai chị em Mary và Martha. Cô Mary tin là lắng nghe Lời Đức Kitô là quan trọng hơn cả; trong khi cô Martha lại quan tâm hơn trong việc nấu nướng đãi khách. Ai cũng có lí do riêng, bào chữa cho chọn lựa riêng mình. Cô Mary tìm thức ăn cho tâm hồn; cô Martha tìm thức ăn cho cơ thể. Cả hai đều quan trọng và cần thiết. Sự việc xảy ra khi cô Martha than cùng Đức Kitô, xin Ngài nói với cô Mary giúp cô bởi một mình làm không hết việc và giờ ăn đến gần. Bởi lời yêu cầu của Martha mà Đức Kitô lên tiếng. Martha lo lắng nhiều chuyện chỉ có một điều cần và Mary đã chọn phần tốt nhất. Điều này cho thấy Đức Kitô thăm gia đình Mary và Martha không phải vì Ngài đói, mà chính là Mary và Martha đói phần tâm linh. Mary nhận ra điều đó, còn Martha chưa nhận ra. Đức Kitô đến ban Lời hằng sống và chỉ mình Mary sẵn sàng đón nhận, còn Martha lo lắng nhiều chuyện, và do đó chưa sẵn sàng. Đức Kitô đến để ban phát hơn là nhận lãnh.

Chúng ta không rõ Đức Kitô nói gì với Mary, nhưng chúng ta biết rõ khi em của hai cô là Lazarus qua đời, hai người đón nhận với hai tâm tình rất khác. Mary đón tin buồn cách thầm lặng; Martha thì lớn tiếng, vừa than khóc vừa ỉ ôi. Giả như Thầy có mặt ở đây em con đã không chết. Mary có sức mạnh nội tâm, và khi phải đối diện với sự chết, sự khổ, cô đã đón nhận một cách nhẹ nhàng hơn. Martha tin rằng bây giờ quá trễ rồi, Thầy đến muộn mất rồi, bởi em đã nằm trong mồ ba ngày. Đúng số ngày Đức Kitô nằm trong mồ, trước khi Ngài sống lại từ cõi chết.

Chúng ta xin ơn khôn ngoan biết chọn lựa phần 'tốt hơn' để cho gắnh nặng cuộc đời nhẹ bớt.

TiengChuong.org

Standard of choice

We all want what is, not second best, but best. The standard of choice is different from person to person. What is best for this person may not be for others. For example, many people from overseas long to have the living standard of Australia; while some Australians are unsatisfied about the living conditions here. We all have different priorities in life. What is top priority for this person may be different for others. Our consumer society advertises that having more things makes life more comfortable. Many poor people who earn just enough food for a single day live happily. Trivial things certainly won't guarantee happiness. Jesus teaches that what enlightens our hearts comes not from the material world, but rather it comes from the Word of God. Without love we can't survive. Things that are done without love are disjointed. They act independently of each other, and sometimes contradict each other. Things that are done with love are integrated. Love gives meaning and harmony to life. We are called to love, and we must love the right person. It is not any kind of love but rather it is the love that Jesus talked about: 'love God and love our neighbour as ourselves'.

Jesus came to visit Mary and her sister Martha. For Mary, her first priority was listening to Jesus, while for Martha, her first priority was preparing a meal for the guest of honour. For Mary, listening to Jesus was the best choice, while Martha believed, that entertaining the guest was the most important part. Each of them had her own reasons to chose what was best suited to her. Mary wanted food for her soul, her spiritual need; while Martha felt the need to nourish the physical human body. There is no doubt, that both spiritual enrichment and physical nourishment are important, and they both need to be cared for. The problem arose when Martha made her complaint to Jesus about her sister Mary's attitude, and that was how Jesus got involved. For Mary, listening to Jesus not only enlightened her mind and heart, but it gave meaning and purpose to her life. She was relaxed and enjoyed listening to Jesus. Martha was busy with cooking and she was anxious because things were out of control. She made an appeal to Jesus: 'Lord, do you not care that my sister is leaving me to do the serving all by myself? Please tell her to help me'. Jesus took the opportunity to tell her about what was most needed. He recognized her busy-ness and her contribution to make Him felt welcome. Jesus told her that the purpose of His visit was not so much about food for the body, but rather food for her soul. He came not to receive but to give, to give the Word of God.

We don't know what Jesus taught Mary. However, we know for sure that later on, when Martha and Mary were confronted with the death of their brother, Lazarus, each of them reacted differently. Mary was calm and quiet, while Martha was restless and vocal. Mary's inner strength would help her to deal with the reality of grief and sorrow, life and death in a calm manner. Martha believed that Jesus arrived too late to save her brother, because he was in the tomb for three days- the same number of days Jesus was in the tomb.

We pray for the wisdom to choose the better part to lighten the burdens of life.

 

33. Không khăng khăng tự cao tự đại, thì sẽ không xuống hỏa ngục.

(Thánh Bernard)

Lm. Giuse Maria Nhân Tài, csjb.

(Trích dịch từ tiếng Hoa trong "Cách ngôn thần học tu đức")

-------------

http://www.vietcatholicnews.net

https://www.facebook.com/jmtaiby

https://nhantai.info

 

71. ANH EM NHÌN BỨC HOÀNH

Có ba anh em tất cả đều bị cận thị.

Một ngày nọ ba người cùng nhau đi thăm bạn bè, vừa vào phòng khách thì nhìn thấy trên sảnh đường treo bức hoành “di thanh đường”.

Anh cả lập tức hỏi đứa em thứ hai:

- “Chủ nhân có bệnh phải không, tại sao lại viết “di tinh đường ?”

Đứa em thứ hai nói:

- “Anh nhìn sai rồi, chủ nhân khoẻ lắm, bức hoành cổ ấy gọi là “di thanh đường”.

Hai người không ngớt cải nhau, cuối cùng để cho người em thứ ba đoán đúng sai. Người em thứ ba trương mắt nhìn rất lâu rồi nói:

- “Cả hai anh đều sai, có bức hoành nào ở phía trên đâu ?

(Quảng Tiếu phủ)

Suy tư 71:

Cận thị cũng là một chứng bệnh di truyền, có khi cả nhà từ bố mẹ cho đến con cái lớn nhỏ đều bị cận thị nặng, nhưng cận thị đến nỗi cả ba anh em đều nói sai bức hoành to tướng treo trên sảnh đường thì quả là hiếm có...

Những người được gọi là “ma giáo” trong truyện kiếm hiệp của Kim Dung (hoặc của các tác giả khác viết truyện kiếm hiệp) thì rất đông và xem ra đoàn kết với nhau, nhưng thực tế thì không phải vậy, tuy hợp đoàn nhưng họ lại chia rẻ nhau vì tâm họ không thành thật cho công việc chung, nhưng là vì tư lợi cá nhân, cho nên khi có lợi cho mình thì hợp đoàn và khi không có lợi cho mình thì tan đàn rã nghé ! Họ là những người có tâm hồn “cận thị” chỉ thấy lợi cho mình mà không thấy cái ích của mọi người, của cộng đoàn...

“Cận thị” là ích kỷ tức là thấy gần mình (mình hoặc gia đình) chứ không thấy xa (tha nhân), cho nên họ luôn nhìn không rõ cái nhu cầu thiết yếu của tha nhân mà giúp đỡ; “cận thị” cũng là quá nhu nhược không dám nhìn xa (hành động) để chia sẻ vui buồn với người khác, mà chỉ nhìn gần (sợ kẻ khác làm phiền) nên tâm hồn họ như ếch ngồi đáy giếng kêu ộp oạp mà không thấy trời to trời nhỏ gì cả.

Tâm hồn bị cận thị thì phải dùng Lời Chúa bén nhọn như con dao để phẫu thuật, như thế mới có thể nhìn thấy sự khốn cùng của tha nhân mà giúp đỡ và tương thân...

Lm. Giuse Maria Nhân Tài, csjb.

(Dịch từ tiếng Hoa và viết suy tư)

---------------

http://www.vietcatholicnews.net

https://www.facebook.com/jmtaiby

https://nhantai.info

 

CN 16C : Ngồi lâu trong đầu

Một cha sở miền quê có bà bếp tên là Matta. Mỗi lần bà nghe bài Phúc Âm mà chúng ta vừa nghe, bà lại lẩm bẩm : “Phải rồi, Maria đúng, Matta sai. Nhưng ai đã lau nhà, nấu ăn, rửa chén ? Ai đã đi chợ, giặt giũ, quét sân ? Nếu tôi không làm, ai làm đây? Nếu tôi chỉ việc ngồi, nghĩ, bàn những điều thiêng liêng rồi vào nhà thờ cầu nguyện riêng thì cứ đến giờ ăn mà đói meo !” Ý nghĩ của bà Matta nào đó lại không phải là ý nghĩ của nhiều người trong chúng ta sao ? Phải giải thích thế nào cho bà Matta đó, khi bà nghe đoạn Lời Chúa hôm nay ?

A- Những giải thích trước đây (dựa theo truyền thống):

1. Con lo lắng nhiều quá. Chỉ cần một mà thôi.

Chúa trách Matta lo phục vụ nhiều quá. Chúa chỉ cần… đơn giản và thanh đạm, phù hợp với thói quen và lời chúc phúc “nghèo khó” của Ngài. Tóm lại, đơn giản thôi, đừng bày vẽ gì nhiều. Cũng trong chiều hướng này, có bản dịch đã chuyển ngữ cách nói của Chúa như sau: Con lo nhiều món quá, chỉ cần một món là đủ. Cơm canh là đủ. Vậy thì mình con làm được rồi. Đâu cần gọi thêm Maria.

2. Tượng trưng cho hai đời sống

Nhưng chắc chắn bài học của Chúa đâu chỉ giản đơn như vậy. Vì sau khi phê phán Matta, Chúa Giêsu còn nêu Maria như mẫu gương phải theo : “Cô ta chọn phần tốt nhất”. Bởi thế Origène (185-245) đã giải thích như sau (và lời giải thích này ảnh hưởng trên truyền thống tu đức của Tây Phương đến bây giờ) : Matta tượng trưng cho đời hoạt động. Maria tượng trưng cho đời chiêm niệm. Mầu nhiệm Tình yêu không còn trong đời sống hoạt động nữa, nếu lời dạy và huấn đức không đưa tới việc chiêm niệm … Đối với Origène, hai chị em tượng trưng cho hai thái độ mà một môn đệ trọn lành không thể tách rời. Nhưng hoạt động phải hướng về chiêm niệm, cầu nguyện. Chúng ta sẽ phải trở lại với lời giải thích của Origène.

3. Thánh Augustino giải thích bằng cách ví von : Matta và Maria đón Chúa trong nhà mình, nhà như là Giáo hội. Matta là Giáo hội chiến đấu. Maria là Giáo hội khải hoàn. Giống hệt như Augustinô giải thích về Phêrô và Gioan tông đồ.

B- Giải thích cho hôm nay

Lời giải thích của Origène vẫn còn giá trị. Tức là :

1. Hoạt động, phục vụ vẫn có giá trị.

-Phụng vụ Lời Chúa hôm nay cũng hiểu như vậy. Nếu bài đọc I trong các Chúa Nhật Thường Niên thường dùng để giải thích cho Bài Tin Mừng, thì Bài đọc I hôm nay Giáo hội cho đọc sách Sáng Thế thuật chuyện Abraham đón tiếp khách: mời khách vào nhà, lấy bột làm bánh, bắt dê làm thịt, đứng hầu quạt khách. Một thái độ phục vụ chẳng khác gì Matta. Nếu xem chỉ chiêm niệm là giá trị thì Bài Đọc I phải là bài Elia lên núi Khoreb gặp Chúa chứ ! Rồi không phải chỉ Abraham, chính Chúa Giêsu cũng nêu gương phục vụ: Ngài hoá bánh ra nhiều, chữa lành bệnh tật, dẹp yên bão tố, xua trừ ma quỉ…, tất cả đều là phục vụ, chứ đâu phải suốt ngày lên núi cầu nguyện một mình. Vì thế phục vụ vẫn có giá trị của nó.

-Một cha xứ kia ghi nhận trên Tờ Thông Tin : Mỗi xứ đạo chỉ cần một Matta thôi sao ? Phải thay đổi điều này. Cần 100 Matta. Phải xắn tay áo lên và hãy sẵn sàng. Nhờ có những Matta mà ngân sách của họ đạo ổn định, nhà thờ nhà xứ được sửa sang, sạch sẽ…, trẻ em bò trên nền nhà vẫn không dơ bẩn. Bạn không nhớ ơn những Matta cho đến khi Matta biến mất, và nhà thờ chỉ còn lại những Maria đọc kinh. Bấy giờ các Maria sẽ bắt đầu rối lên đi tìm chìa khoá, chổi quét, khăn lau, tắt đèn, tắt quạt. Phải. Những Matta là những người năng nổ của xứ Đạo. Họ giữ cho xứ Đạo sinh hoạt sống động mỗi ngày.

Nhưng Matta cũng phải có lúc là Maria : đó là lúc cầu nguyện, lúc nghỉ ngơi.

2. Nhưng trên phục vụ, phải là cầu nguyện: cầu nguyện trên hết.

-Một sĩ quan Pháp trong trận giao tranh trên đất Phi Châu, bị bắt làm tù binh. Mỗi lần nhìn viên sĩ quan Pháp này, người cai Ả Rập luôn mắng chửi thô lỗ : “Đồ con chó !” Một hôm, chịu không nổi, viên sĩ quan cãi lại: Tại sao gọi tôi là đồ chó ? Tôi là tù nhân của ông. Đúng, nhưng tôi cũng là người như ông vậy.

–Mày, mày mà là con người ư ? Mày là tù nhân của tao từ sáu tháng nay thế mà tao chưa thấy mày cầu nguyện bao giờ. Làm sao tao gọi mày là người được. Mày chỉ là một con chó.

Đúng thế, viên sĩ quan tù binh này thức dậy, ăn, hùng hục làm, đầu cúi xuống, không ngước nhìn trời, sao không giống con chó được ?

Cầu nguyện là trên hết. Chính vì thế trong bài Phúc Âm hôm nay Chúa Giêsu nói: Maria đã chọn phần tốt nhất, không ai cướp lấy được.

3. Vậy chúng ta xử lý ra sao

Phục vụ thì tốt. Ngồi bên Chúa và nghe lời Ngài thì tốt hơn. Nhưng giải thích của chúng ta không phải là chọn cái này, bỏ cái kia, mà là chọn cả hai. Cả phục vụ, cả nguyện cầu, và cho việc cầu nguyện chỉ huy.

Thực tế cuộc sống của chúng ta rất bận rộn. Ta không có thời giờ đâu để ngồi lâu dưới chân Chúa, thì hãy để Chúa ngồi lâu trong đầu mình. Không ngồi lâu dưới chân Chúa được thì để Chúa ngồi lâu trong đầu mình bằng các cách sau đây:

-Lặp đi lặp lại những lời nguyện tắt, như : “Lạy Cha” “Lạy Chúa xin thương xót con” “Giêsu, con yêu mến Chúa” v.v…

-Khởi đầu một ngày mới hãy dâng lên Chúa trọn cả ngày: lời Kinh Dâng Mình vẫn đọc “mọi sự con nài xin, mọi việc con làm, mọi sự khó con chịu trong ngày hôm nay” là một khởi đầu tốt. Ý hướng đầu ngày là ý hướng chỉ huy (chỉ huy là không làm gì hết mà làm hết mọi sự). Rồi trong ngày những tiếng nói âm thanh, những bóng dáng của Chúa đi qua lại nhắc ta nhớ tới Chúa. Những tiếng nói âm thanh, như tiếng chuông, tiếng còi cứu thương, tiếng kêu “Chúa ơi” của ai đó…. Những bóng dáng như tháp chuông, thánh giá ai đó mang trên ngực, trên vành tai. Những khi ăn khi uống ta làm dấu… nhất nhất đều nhắc ta nhớ đến Chúa. Như thế không phải là để Chúa ngồi lâu trong đầu mình sao ? Thánh Phaolô thì nói : Dù khi anh em ăn, dù khi anh em ngủ, khi anh làm việc, hãy làm vì danh Chúa Giêsu (x. Cl 3,17).

Các vị thánh là những người bận rộn; với các ngài cái búa, cái cưa, cái mai, cái xẻng, cây chổi, giẻ lau... cũng được dâng hiến như chén thánh trên bàn thờ. Thánh Bênêdictô ra luật cho các thầy dòng phụ trách các dụng cụ lao động phải gìn giữ cẩn thận các dụng cụ đó như các bình thánh trên bàn thờ. Tại sao vậy ? Vì các dụng cụ đó là những dụng cụ để các môn sinh của người tôn vinh Thiên Chúa. Điều chính yếu trong đời sống thiêng liêng là có tinh thần phục vụ Chúa “mọi nơi và mọi lúc” như chúng ta cầu xin trong lời nhập để của kinh tiền tụng.

Xin Chúa giúp chúng con nhớ đến Chúa khi làm việc phục vụ, hoặc tệ lắm thì thức dậy dâng ngay cả ngày cho Chúa, để khi không ngồi lâu dưới chân Chúa được, thì để Chúa ngồi lâu trong đầu mình. Amen

Anphong Nguyễn Công Minh, ofm

 

Đã đến lúc Zambia trở thành một Giáo hội truyền giáo đầy bản lĩnh, trong việc thực hiện tầm nhìn của Giáo hoàng Paul VI về Giáo hội truyền giáo châu Phi. Lời hô hào đến từ Chủ tịch Hội đồng Giám mục Công Giáo Zambia (ZCCB), Đức cha George Zumaile Lungu, Giám mục Chipata, trong Nhà thờ Chúa Giêsu Hài đồng ở Lusaka ngày 13 tháng 7, trong buổi ra mắt các hoạt động hướng tới Tháng Truyền giáo Ngoại lệ vào tháng 10 năm 2019.

"Thánh Giáo Hoàng Phaolô 6, viếng thăm châu Phi sau khi phong thánh cho các vị tử đạo ở Uganda (ở Rome), đã thách thức Giáo hội ở Châu Phi: 'Hãy trở thành những người truyền giáo cho chính mình'. Thử thách đó vẫn còn hiệu lực cho đến ngày nay", Đức cha Chủ tịch nói như vậy. Nhớ lại lời tuyên bố của Thánh Giáo Hoàng Phaolô 6 trong chuyến viếng thăm của ngài tại Uganda vào năm 1969, Đức Cha Lungu nói rằng giấc mơ của Đức Giáo Hoàng là một Giáo hội Zambia sẽ trao cho các linh mục, các nữ tu và thậm chí các giáo dân của mình sứ mệnh của Giáo hội, cả trong nước và các nơi khác.

Đức Tổng Giám Mục Gianfranco Gallone, Sứ thần Tòa thánh tại Zambia và Malawi, kêu gọi các linh mục hãy trở nên xác thực để làm chứng cho Tin mừng theo phong cách chân thực hơn trong cuộc sống của mọi người. "Tất cả chúng ta đều là môn đệ của Chúa Giêsu, chúng ta được khuyến khích không coi mình là chủ sở hữu, những người chế ngự đức tin của người khác. Chúng ta là những người phục vụ cho tình yêu của Chúa Giêsu", ngài nói. Các hoạt động được lên kế hoạch cho việc cử hành Tháng Truyền Ngoại lệ với chủ đề: "Anh chị em được Rửa tội và được sai đi" (Battezzati e inviati) sẽ được tổ chức ở cấp giáo phận trước khi tổ chức biến cố cuối cùng ở cấp quốc gia vào tháng 10.

Lm. Nguyễn Tất Thắng OP

Nguồn Agenzia Fides

 

Ngày 20 tháng 7 năm nay thế giới kỷ niệm 50 năm cuộc đổ bộ lên mặt trăng của các phi hành gia Hoa Kỳ trong chuyến bay Apollo 11.

Nhân dịp này Vatican News cho biết những diễn biến sau đã xảy ra đúng ngày này 50 năm trước tại Vatican.

Vào ngày 20 tháng 7 năm 1969, Đức Giáo Hoàng Phaolô Đệ Lục đã dành thời gian dán mắt vào tivi để quan sát Neil Armstrong khi phi hành gia này trở thành người đầu tiên đáp xuống, và sau đó đi bộ trên mặt trăng

50 năm sau sự kiện lịch sử đó, các nhà khoa học đồng ý nhân loại sẽ phải tiến thêm một bước lớn để cố gắng đạt cho được thành tích và di sản mà Apollo 11 và phi hành đoàn của chuyến bay này đã từng đạt được.

Tầm quan trọng mạnh mẽ của sự kiện này đã lôi cuốn sự chú ý đặc biệt của vị Giáo Hoàng Rôma là vị Giáo Hoàng đầu tiên gửi một thông điệp xuyên qua không gian, trong đó ngài ban phép lành cho ba phi hành gia vừa hạ cánh trên mặt trăng trước khi gửi một bức điện chúc mừng tới Tổng thống Hoa Kỳ, lúc đó, là Ông Richard Nixon.

Thông điệp sau đây, là lời nói của chính Đức Giáo Hoàng Phaolô Đệ Lục vào lúc đó.

Ngài nói với các phi hành gia như sau:

“Giáo Hoàng Phaolô Đệ Lục đang nói chuyện với các phi hành gia đây: Danh dự, lời chào và phước lành cho anh em, những người chinh phục mặt trăng.”

Đức Giáo Hoàng Phaolô Đệ Lục ca ngợi các phi hành gia đã đặt chân được lên mặt trăng, là “ngọn đèn mờ thơ mộng trong đêm và trong những giấc mơ của chúng ta mong muốn mang đến tinh cầu này qua sự hiện diện sống động của anh em tiếng nói của Thần Khí Chúa”. Ngài cũng nói rằng nói rằng chuyến bay Apollo 11 là sự công nhận về sự vĩ đại trong kỳ công sáng tạo của Thiên Chúa.

Trong khi nhiều người trên thế giới dán mắt nhìn vào màn hình tivi, lo lắng xem điều gì sẽ xảy ra, Đức Giáo Hoàng Phaolô Đệ Lục đã theo dõi cuộc đổ bộ từ nơi biệt điện mùa hè ở Castel Gandolfo, nơi đặt Đài thiên văn Vatican.

Và khi Neil Armstrong bước xuống bề mặt đầy bụi của mặt trăng, Đức Giáo Hoàng Phaolô Đệ Lục vỗ tay hoan hô và nói: “Chúng tôi gần gũi với anh em qua những lời chúc tốt đẹp và với những lời cầu nguyện của chúng tôi, cùng với toàn thể Giáo Hội Công Giáo”.

Tháng 7 và tháng 8 là các tháng nóng bức tại Rôma, các vị Giáo Hoàng thường đến nghỉ tại biệt điện mùa hè ở Castel Gandolfo. Đức Giáo Hoàng Phaolô Đệ Lục thường nhân cơ hội này để ngắm phong cảnh mặt trăng qua kính viễn vọng tại Đài thiên văn Vatican. Ngài luôn thể hiện sự quan tâm đặc biệt đến không gian.

Trong bài phát biểu đầu tiên khi bắt đầu sứ vụ mục tử toàn thể Hội Thánh, Đức Giáo Hoàng Phaolô Đệ Lục nói rằng với sự chúc phúc của Thiên Chúa, một kỷ nguyên mới đã mở ra cho nhân loại, và trong một dịp sau đó, khi các phi hành gia Apollo 11 đến yết kiến Đức Thánh Cha và xin ngài ban phép lành cho họ trước khi lên đường, ngài đã trao cho họ một tấm bảng bằng đồng được khắc một câu trích từ Thánh Vịnh 8:2 “Lạy ĐỨC CHÚA là Chúa chúng con, lẫy lừng thay danh Chúa trên khắp cả địa cầu!”; và yêu cầu họ gắn tấm bảng đó trên mặt trăng.

Sau chuyến đổ bộ của Apollo 11, Hoa Kỳ đã trao tặng cho Đức Giáo Hoàng Phaolô Đệ Lục những mẫu vật lấy từ mặt trăng, mà ngày nay vẫn được giữ tại Castel Gandolfo.

---

Source:Vatican News

20 July 1969: Pope Paul VI sends blessings to first men on the moon

 

Cuộc đời của anh đã thay đổi khi Chúa Giê-su trở thành “Người Chủ Lớn” của mình.

Tim Guénard đã bị mẹ mình bỏ rơi khi mới hai tuổi. Cha của anh, một người nghiện rượu, nóng nảy và đánh đập anh. Mọi thứ đã trở nên tồi tệ hơn khi người ta đem anh vào viện mồ côi. Người quản lý viện đã thốt nên rằng “Chúng tôi biết làm gì với đứa trẻ như thế này? Cha nào con ấy mà.”

Tim lớn lên với đầy lòng hận thù và bạo loạn, anh muốn giết cả người cha ruột của mình. Anh nói rằng “Hận thù luôn cháy bỏng trong lòng tôi.” Anh tìm cách trốn khỏi viện mồ côi và cuối cùng sống lang thang trên đường phố Paris. Anh đã gặp được những người tốt dạy cho anh biết đọc, cũng như gặp những người xấu dạy anh ăn cắp và lợi dụng anh để kiếm tiền.

Cuộc đời của Tim dường như là một sự thất bại hoàn toàn cho đến cái ngày mà anh gặp được những người nhìn anh với trái tim yêu thương. Một vị thẩm phán cho anh cơ hội để chuộc tội. Rồi anh gặp những người khuyết tật và đó chính là “điểm kích hoạt” đã thay đổi cuộc đời của anh. Một trong những người đó là Vianney, người đầu tiên đã thuần hóa bạo lực của anh và giới thiệu anh cho Chúa Giê-su, người “Chủ Lớn”. Một linh mục đã chỉ cho anh thấy tình yêu và sự tha thứ của Thiên Chúa và cuộc đời của Tim đã vươn lên như chiếc bong bóng bay gặp gió.

Anh đã được tự do khỏi gánh nặng của bạo lực. Anh biết tha thứ cho chính mình và học cách để yêu. Anh đã kết hôn với cô Martine và trở thành người cha của bốn đứa con. Anh cũng đã tha thứ cho người cha của mình. Anh nói rằng “Hôm nay, tôi nói rằng Thiên Chúa đã không phạm có một sai lầm nào. Tại sao? Bởi vì tôi là một người hạnh phúc.”

---

Source: aleteia.org I wanted to kill my father, but then I discovered God’s love

 

Chương VIII: Giáo dục toàn diện



“Những người trẻ chúng tôi đã và đang đánh mất bản sắc văn hóa và ngôn ngữ của chúng tôi nói riêng. Chúng tôi quên rằng chúng tôi có nguồn gốc của mình, rằng chúng tôi thuộc về một dân tộc nguyên thủy và chúng tôi đang để bản thân mình bị kỹ nghệ kéo đi. Không phải là điều tệ hại khi đi bằng cả hai chân, vừa biết hiện đại vừa chăm sóc truyền thống. Luôn luôn ở nơi bạn có cả hai thứ này hiện diện, ghi nhớ nguồn gốc của bạn, nơi bạn phát xuất và đừng quên đi” (Slendy Grefa, Doc. Consulta, Ecuador)

Một Giáo hội Đồng nghị: Trò và Thầy

92. Thông qua việc lắng nghe hỗ tương các dân tộc và thiên nhiên, Giáo hội biến thành một Giáo hội đi ra ngoài cả về phương diện địa lý lẫn cơ cấu, và một Giáo hội là chị em và môn đệ thông qua tính Đồng nghị (synodality). Đây là điều Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nói rõ trong Tông Hiến Episcopalis Communio: “Do đó, Giám mục vừa là thầy vừa là trò ... Ngài là trò khi, nhờ biết rằng Chúa Thánh Thần đã được ban cho mọi người đã được rửa tội, ngài lắng nghe tiếng Chúa Kitô nói qua toàn thể dân Chúa” (EC 5). Chính Đức Phanxicô đã trở thành học trò ở Puerto Maldonado bằng cách bày tỏ sự sẵn lòng lắng nghe tiếng nói của Amazon.

Giáo dục như một cuộc gặp gỡ

93. Giáo dục hàm ý một cuộc gặp gỡ và trao đổi trong đó các giá trị được thẩm hóa. Mỗi nền văn hóa đều giàu và nghèo cùng một lúc. Vì có tính lịch sử, văn hóa luôn có một chiều kích sư phạm học tập và cải tiến. “Khi các phạm trù nào đó của lý trí và khoa học được tiếp nhận vào việc công bố sứ điệp, các phạm trù này sẽ trở thành công cụ truyền giảng Tin Mừng; nước được đổi thành rượu. Bất cứ điều gì được tiếp nhận không chỉ được cứu chuộc, mà còn trở thành một công cụ của Chúa Thánh Thần để khai sáng và làm mới thế giới” (EG 132). Cuộc gặp gỡ “là việc mở lòng ra làm thành khả hữu sự gần gũi đó” (EG 171) của Chúa Thánh Thần, một sự gần gũi có thể dẫn đến nhiều học hỏi đa dạng.

94. Nền giáo dục này, một nền giáo dục phát triển qua sự gặp gỡ, khác với nền giáo dục tìm cách áp đặt lên người khác (và đặc biệt là người nghèo và dễ bị tổn thương) chính các thế giới quan vốn là chính nguyên nhân gây ra sự nghèo đói và dễ bị tổn thương của họ. Giáo dục ở Amazon không có nghĩa là áp đặt các thông số văn hóa, triết học, thần học, phụng vụ và các phong tục xa lạ lên các dân tộc Amazon. Ngày nay, “một số người chỉ đơn giản tự hài lòng với việc đổ lỗi cho người nghèo và các nước nghèo hơn vì đã gây rắc rối cho họ; tự cho phép mình tổng quát hóa không chính đáng, họ cho rằng giải pháp là một nền ‘giáo dục’ làm cho họ trầm lặng, khiến họ thuần hóa và vô hại” (EG 60). “Để đáp lại, chúng ta cần cung cấp một nền giáo dục dạy suy tư có phê phán và khuyến khích sự phát triển các giá trị đạo đức trưởng thành” (EG 64), một nền giáo dục cởi mở đối với tính liên văn hóa.

Giáo dục trong một hệ sinh thái toàn diện

95. Thế giới quan của các dân tộc bản địa Amazon bao gồm lời kêu gọi tự giải thoát khỏi một tầm nhìn rời rạc về thực tại, không có khả năng tri nhận các nối kết đa dạng, các liên hệ lẫn nhau và phụ thuộc lẫn nhau. Giáo dục trong một hệ sinh thái toàn diện bao gồm mọi mối liên hệ cấu thành của các cá nhân và các dân tộc. Để hiểu viễn kiến giáo dục này, điều đáng làm là áp dụng cùng một nguyên tắc như trong vấn đề sức khỏe: mục tiêu là quan sát toàn bộ cơ thể và các nguyên nhân gây bệnh chứ không chỉ các triệu chứng mà thôi. Một hệ sinh thái lâu bền cho các thế hệ tương lai “không thể bị giản lược thành một loạt các giải đáp khẩn cấp và phiến diện cho các vấn đề tức thời như ô nhiễm, suy thoái môi trường và cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên. Cần phải có một cách nhìn sự vật khác biệt, cách suy nghĩ, các chính sách, một chương trình giáo dục...” (LS 111). Một nền giáo dục chỉ dựa trên các giải pháp kỹ thuật cho các vấn đề môi trường phức tạp đã che giấu “các vấn đề thực sự và sâu sắc nhất của hệ thống hoàn cầu” (LS 111).

96. Như thế, đây là một nền giáo dục về sự liên đới phát sinh từ việc “ý thức được nguồn gốc chung của chúng ta” và “tương lai chung của mọi người” (LS 202). Các dân tộc bản địa có một phương pháp dạy-học dựa trên truyền tống truyền khẩu và thực hành kinh nghiệm với một diễn trình sư phạm được bối cảnh hóa trong từng giai đoạn. Thách thức là tích hợp phương pháp này trong cuộc đối thoại với các đề xuất giáo dục khác. Điều này đòi hỏi “một cuộc phát triển một nền đạo đức sinh thái và giúp người ta, qua nền sư phạm hữu hiệu, phát triển trong tình liên đới, trách nhiệm và chăm sóc cảm thương” (LS 210). Amazon mời chúng ta khám phá ra nhiệm vụ giáo dục như một dịch vụ toàn diện đối với toàn nhân loại nhằm một nền công dân có tinh thần sinh thái” (LS 211).

97. Giáo dục như vậy kết hợp cam kết chăm sóc trái đất với cam kết đối với người nghèo, và kích thích thái độ điều độ và tôn trọng mang ra sống qua “lối sống đơn giản có trách nhiệm, trong chiêm niệm một cách biết ơn thế giới của Thiên Chúa và quan tâm đến các nhu cầu của người nghèo và bảo vệ môi trường” (LS 214). Nền giáo dục như vậy “phải được diễn dịch thành các thói quen mới” (LS 209) lưu ý đến các giá trị văn hóa. Giáo dục, theo quan điểm sinh thái và Amazon, cổ vũ việc ‘sống tốt’, việc ‘sống tốt với nhau’ và ‘các hành động tốt’; các điều này phải có thể tri nhận được và bền bỉ để có tác động đáng kể đối với ngôi nhà chung của chúng ta.

Các gợi ý

98. Các điều sau đây đã được gợi ý:

a) Đào tạo các tác nhân mục vụ giáo dân trưởng thành để giúp họ phát triển về tinh thần trách nhiệm và óc sáng tạo.

b) Đào tạo các thừa tác viên được phong chức:

1. Các kế hoạch đào tạo phải phản ảnh một nền văn hóa thần và triết học thích nghi với các nền văn hóa của Amazon, có khả năng được hiểu rõ và do đó nuôi dưỡng được đời sống Kitô hữu. Nền thần học và sinh thái học bản địa nên được tích hợp vì chính lý do này: điều này sẽ chuẩn bị cho họ biết lắng nghe và mở ra cuộc đối thoại trong đó việc truyền giảng Tin Mừng diễn ra.

2. Có đề nghị cải cách các cơ cấu chủng viện để tạo điều kiện cho việc tích nhập các ứng cử viên chức linh mục trong cộng đồng.

c) Các trung tâm đào tạo:

1. Các trường học: các kế hoạch giáo dục cần thiết để tập chú vào nền giáo dục có thể phản ảnh nền văn hóa của chính người ta và tôn trọng ngôn ngữ bản địa, một nền giáo dục toàn diện tương ứng với thực tại của chính người ta, để đối phó với tình trạng bỏ học và mù chữ, đặc biệt là nơi phụ nữ.

2. Đại học: cần cổ vũ không những định hướng liên khoa mà còn giải quyết các vấn đề theo cách thức liên khoa, nghĩa là, ủng hộ một cách tiếp cận có thể khôi phục sự thống nhất trong đa dạng đối với kiến thức con người, dọc theo đường hướng nghiên cứu một hệ sinh thái toàn diện theo lời mở đầu của Tông Hiến Veritatis Gaudium.

3. Việc giảng dạy nền thần học bản địa Toàn-Amazon được yêu cầu trong mọi định chế giáo dục.

d) Nền thần học thổ dân vùng Amazon:

1. Điều đáng ước ao là làm sâu sắc hơn nền thần học thổ dân của người Amazon hiện nay, một điều sẽ giúp hiểu rõ hơn và nhiều hơn về nền linh đạo bản địa và do đó tránh phạm các sai lầm lịch sử từng xúc phạm nền văn hóa nguyên thủy.

2. Chẳng hạn, có yêu cầu phải lưu ý đến các huyền thoại, truyền thống, biểu tượng, kiến thức, nghi thức và các cử hành nguyên thủy, những điều vốn bao gồm các chiều kích siêu việt, cộng đồng và sinh thái.

Chương IX: Hoán cải sinh thái

"Vì vậy, điều mọi người cần là một sự hoán cải sinh thái, nhờ đó, các hiệu quả của việc họ gặp gỡ Chúa Giêsu Kitô trở nên rõ ràng trong mối liên hệ của họ với thế giới xung quanh” (LS 217).

Chúa Kitô kêu gọi chúng ta hoán cải (x. Mc 1:15)

99. Một khía cạnh căn bản của gốc rễ tội lỗi con người là tách mình ra khỏi thiên nhiên và không nhìn nhận nó như một phần của con người và khai thác thiên nhiên không giới hạn, do đó phá vỡ giao ước nguyên thủy với sáng thế và với Thiên Chúa (St 3: 5). “Sự hài hòa giữa Tạo hóa, nhân loại và sáng thế như một toàn bộ đã bị phá vỡ bởi sự cao ngạo của chúng ta muốn thay thế Thiên Chúa và từ chối thừa nhận các hạn chế trong thân phận tạo vật của chúng ta” (LS 66).

Sau các gián đoạn do tội lỗi và trận lụt hoàn cầu, Thiên Chúa lập lại giao ước với chính con người và với sáng thế (St 9: 9-17), kêu gọi loài người chăm sóc nó.

100. Sự hòa giải với sáng thế mà Đức Giáo Hoàng Phanxicô mời gọi chúng ta (xem LS 218) trước nhất hàm ý chúng ta phải vượt qua sự thụ động - như thái độ thụ động của Vua David từ chối nhận sứ mệnh của mình (x. 2 Sm 11: 1). Diễn trình phạm tội của Vua David bắt đầu với việc đích thân bỏ sót (ngài ở lại cung điện của mình khi quân đội xông pha ngoài chiến trận) và sau đó mang hình thức tích cực vi phạm các hành vi đáng trách dưới con mắt Thiên Chúa (ngoại tình, nói dối và giết người) liên quan đến những người khác, tạo ra một mạng lưới đồng lõa (2 Sm 11: 3-25). Tương tự như vậy, Giáo hội có thể bị cám dỗ cứ mãi khép kín trong chính mình, từ bỏ sứ mệnh loan báo Tin Mừng và làm cho Nước Thiên Chúa hiện diện. Trái lại, một Giáo hội hướng ngoại là một giáo hội đối đầu với tội lỗi của thế giới này mà mình không hề xa lạ (x. EG 20-24). Tội lỗi này, như thánh Gioan Phaolô II đã nói, không chỉ mang tính bản thân mà còn có tính xã hội và cơ cấu nữa (Xem RP 16; SRS 36; SD 243; DAp. 92). “Mọi sự đều được nối kết”, Đức Phanxicô vốn cho biết (LS 138); “một khi con người tuyên bố độc lập khỏi thực tại và hành xử một cách thống trị tuyệt đối, thì chính các nền tảng của cuộc sống chúng ta bắt đầu sụp đổ” (LS 117). Chúa Kitô cứu chuộc toàn bộ sáng thế vốn bị nhân loại quy phục vào tội lỗi (Rm 8: 19-22).

Hoán cải toàn diện

101. Do đó, hoán cải cũng phải có cùng những bình diện cụ thể: bản thân, xã hội và cơ cấu, lưu ý các khía cạnh khác nhau của tính tương quan. Đó là “một sự hoán cải bản thân toàn diện” xuất phát từ trái tim và mở ra “một sự hoán cải cộng đồng” nhìn nhận các liên kết xã hội và môi trường của nó, nghĩa là, một “hoán cải sinh thái” (xem LS 216-221). Việc hoán cải này ngụ ý nhìn nhận sự đồng lõa của bản thân và xã hội trong các cơ cấu tội lỗi, vạch mặt những ý thức hệ chuyên biện minh cho một lối sống tấn công sáng thế. Chúng ta thường nghe những câu chuyện nhằm biện minh cho hành động phá hoại của các nhóm quyền lực chuyên khai thác thiên nhiên, thống trị cư dân của nó một cách chuyên chế (x. LS 56, 200) và phớt lờ tiếng khóc đau đớn của trái đất và của người nghèo (x. LS 49 ).

Hoán cải Giáo Hội ở Amazon

102. Diễn trình hoán cải mà Giáo hội được kêu gọi thực hiện liên quan đến việc học bỏ (unlearning), học hỏi và học lại. Con đường này đòi một sự quan tâm phê phán và tự phê giúp chúng ta xác định được điều chúng ta cần phải học bỏ, điều gây hại cho ngôi nhà chung của chúng ta và cư dân của nó. Chúng ta cần thực hiện một hành trình nội tâm để tìm ra thái độ và não trạng ngăn cản chúng ta nối kết với chính mình, với người khác và với thiên nhiên. Như Đức Giáo Hoàng Bênêđictô XVI đã nói, “các sa mạc bên ngoài trên thế giới đang phát triển, vì các sa mạc bên trong đã trở nên quá rộng lớn” [45]. Diễn trình này tiếp diễn khi người ta bắt đầu thán phục túi khôn của các dân tộc bản địa. Cuộc sống hàng ngày của họ cho chúng ta nhiều chứng từ cho thấy họ từng chiêm niệm, chăm sóc và liên hệ với thiên nhiên. Họ dạy chúng ta nhận ra chính mình như một phần của sinh quần và như những người đồng trách nhiệm cho việc chăm sóc nó trong hiện tại và tương lai. Do đó, chúng ta phải học lại cách dệt các mối dây nhằm nối kết mọi chiều kích của cuộc sống và thực hiện một cuộc khổ hạnh bản thân và cộng đồng giúp chúng ta “vun sới một cuộc sống điều độ và thỏa mãn” (LS 225).

103. Hoán cải được trình bày trong Sách Thánh như một chuyển động từ tội lỗi bước sang tình bạn với Thiên Chúa trong Chúa Giêsu Kitô; đó là lý do tại sao nó thuộc về tiến trình đức tin (Mc 1:15). Nhìn vào thực tại của Amazon bằng con mắt đức tin giúp chúng ta đánh giá cao công việc của Thiên Chúa trong sáng thế và các dân tộc của nó, nhưng chúng ta cũng thấy sự hiện diện của cái ác ở nhiều bình diện khác nhau: chủ nghĩa thực dân (thống trị), một não trạng duy kinh tế - duy thương mại, chủ nghĩa duy tiêu thụ, chủ nghĩa duy cá nhân, kỹ trị, văn hóa vứt bỏ.

• Một não trạng đã được phát biểu trong lịch sử trong một hệ thống thống trị lãnh thổ, chính trị, kinh tế và văn hóa vẫn tồn tại cho đến ngày nay theo nhiều cách khác nhau nhằm kéo dài chủ nghĩa thực dân.

• Một nền kinh tế chỉ độc nhất dựa vào lợi nhuận như mục tiêu duy nhất của nó, loại trừ và chà đạp lên kẻ yếu nhất và lên thiên nhiên, tạo thành một ngẫu thần gieo rắc hủy diệt và chết chóc (x. EG 53-56).

• Một não trạng thực dụng quan niệm thiên nhiên như một nguồn tài nguyên đơn thuần và con người như những người sản xuất- tiêu dùng đơn thuần, xóa bỏ giá trị nội tại và đặc tính tương quan của tạo vật.

• “Chủ nghĩa duy cá nhân làm suy yếu các dây nối kết cộng đồng” (DAp. 44), làm lu mờ trách nhiệm đối với người hàng xóm, cộng đồng và thiên nhiên của ta.

• Sự phát triển kỹ thuật đã mang lại nhiều lợi ích to lớn cho nhân loại, nhưng nó cũng đã trở thành một tuyệt đối và một công cụ để sở hữu, thống trị và thao túng (xem LS 106) thiên nhiên và con người. Tất cả những điều này tạo ra một nền văn hóa hoàn cầu chiếm ưu thế mà Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã gọi là “mô hình kỹ trị” (LS 109).

• Kết quả là sự mất đi một chân trời siêu việt và nhân đạo và sự tràn lan của luận lý học “sử dụng rồi vứt đi” (LS 123), tạo ra “một nền văn hóa vứt bỏ” (LS 22) tấn công chính sáng thế.

Các gợi ý

104. Đã có các gợi ý sau đây:

a. Vạch mặt các hình thức mới của chủ nghĩa thực dân hiện diện ở Amazon.

b. Nhận diện và phân tích có phê phán các ý thức hệ mới chuyên biện minh cho nạn diệt chủng ở Amazon.

c. Tố cáo các cơ cấu tội lỗi tại nơi làm việc trong lãnh thổ Amazon.

d. Nhận diện các lý do mà chúng ta thường dùng để biện minh cho sự tham gia của chúng ta vào các cơ cấu tội lỗi để phân tích chúng một cách có phê phán.

e. Ủng hộ một giáo hội như một định chế phục vụ (chứ không phải một định chế tự qui chiếu vào chính mình) biết chia sẻ trách nhiệm chăm sóc ngôi nhà chung của chúng ta và bảo vệ các quyền của các dân tộc.

f. Cổ vũ các thị trường liên đới sinh thái (eco-solidarity), tiêu thụ hợp tình hợp lý và “điều độ hạnh phúc” (LS 224, 225) biết tôn trọng thiên nhiên và các quyền lợi của người lao động. “Mua hàng luôn luôn là một hành động đạo đức – chứ không chỉ đơn giản kinh tế” (CV 66; LS 206).

g. Cổ vũ thói quen về tác phong, sản xuất và tiêu thụ, tái chế biến và tái sử dụng chất thải.

h. Cứu các huyền thoại và cập nhật các nghi thức và cử hành cộng đồng có khả năng góp phần đáng kể vào diễn trình hoán cải sinh thái.

i. Cảm ơn các dân tộc bản địa đã chăm sóc lãnh thổ suốt thời gian qua và nhận ra trong đó túi khôn tổ tiên từng tạo cơ sở cho cách hiểu tốt đẹp về sinh thái toàn diện.

j. Tạo nên các hành trình mục vụ hữu cơ trên cơ sở nền sinh thái toàn diện để bảo vệ ngôi nhà chung của chúng ta, với sự hướng dẫn của chương 5 và 6 trong thông điệp Laudato Si’.

k. Giáo hội địa phương chính thức công nhận thừa tác vụ đặc biệt của các tác nhân mục vụ, nhằm cổ vũ việc chăm sóc ngôi nhà chung của chúng ta.

Kỳ tới: Phần III: MỘT GIÁO HỘI TIÊN TRI TẠI AMAZON: CÁC THÁCH THỨC VÀ HY VỌNG