John L. Allen Jr. của tạp chí Crux, ngày 13 tháng 10 năm 2024, nhận định rằng Từ khi bắt đầu cuộc chiến ở Gaza, Israel và Vatican thỉnh thoảng thấy mình bất đồng quan điểm. Đôi khi, Israel phản đối những gì họ coi là sự tương đương đạo đức sai lầm của Vatican giữa hành động xâm lược của khủng bố và quyền tự vệ của Israel, trong khi Vatican phàn nàn về phản ứng "không cân xứng" của Israel, theo họ, gây nguy hiểm cho những người vô tội và đe dọa châm ngòi cho một cuộc xung đột rộng lớn hơn ở khu vực hoặc thậm chí là hoàn cầu.
Những khác biệt như vậy có lẽ là không thể tránh khỏi, khi Israel tiến hành chiến tranh trong khi Tòa thánh cố gắng đứng ngoài cuộc chiến, lo ngại về hậu quả nhân đạo cho tất cả các bên. Không ai cho rằng lời lẽ của Vatican phản ảnh tình cảm bài Do Thái hoặc bài Do Thái rõ ràng, mà đúng hơn là hậu quả của các quan điểm trái ngược và các ưu tiên địa chính trị.
Nghĩa là, cho đến nay, không ai cho rằng có thành kiến bài Do Thái.
Vào ngày 7 tháng 10, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã gửi một lá thư cho những người Công Giáo ở Trung Đông vào đúng ngày kỷ niệm một năm ngày bắt đầu cuộc chiến ở Gaza, than thở về "ngòi nổ hận thù" được thắp lên một năm trước và kêu gọi các Ki-tô hữu trong khu vực không nên "bị nhấn chìm bởi bóng tối bao quanh các bạn".
Ở một mức độ nào đó, lá thư đã gợi lên sự mơ hồ tương tự từ nhiều người Israel và người Do Thái giống như những tuyên bố khác của Vatican về cuộc chiến ngay từ đầu.
Ví dụ, một số người lưu ý rằng Đức Giáo Hoàng Phanxicô không bao giờ nhắc đến ngày 7 tháng 10 thực sự kỷ niệm điều gì, đó là cuộc tấn công vô cớ của Hamas vào Israel và việc bắt giữ con tin Israel. Những người khác phàn nàn rằng Đức Giáo Hoàng Phanxicô tuyên bố "người dân Gaza" luôn trong suy nghĩ và lời cầu nguyện hàng ngày của ngài, nhưng lại không nói gì về người dân Israel.
Về vấn đề đó, các nhà phê bình phàn nàn, đây rõ ràng là một lá thư gửi cho những người Công Giáo ở Trung Đông, nhưng không hề đề cập đến những người Công Giáo bên trong nhà nước Israel cũng đang phải chịu đau khổ - mặc dù thực tế là tổng dân số Công Giáo trước chiến tranh ở Gaza chỉ có vài trăm người, trong khi có ít nhất 200,000 người Công Giáo ở Israel.
Những phản đối như vậy, cho đến nay, đã tương đối quen thuộc, nhưng có một yếu tố mới trong lá thư này đã gây ra sự báo động đặc biệt.
Có điểm, vị giáo hoàng này đã lên án "linh hồn của sự dữ gây ra chiến tranh", trích dẫn Gioan 8:44 với ý nghĩa cho rằng tinh thần này "giết người ngay từ đầu" và "là kẻ nói dối và là cha của sự dối trá".
Ngôn ngữ có vẻ khá vô hại, trừ khi bạn biết lịch sử của câu kinh thánh đặc thù này. Nơi các chuyên gia, Gioan 8:44 được coi là một trong những đoạn văn có vấn đề nhất đối với mối quan hệ Do Thái-Ki-tô giáo trong tất cả các tài liệu Kinh thánh.
Trong phiên bản Kinh thánh Mỹ mới, đây là toàn bộ câu kinh thánh, trong đó có cảnh Chúa Giêsu nói với người Do Thái: "Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và các ngươi cố tình thực hiện những ham muốn của cha mình. Ngay từ đầu, hắn đã là kẻ giết người và không đứng trong sự thật, vì không có sự thật trong hắn. Khi hắn nói dối, hắn nói theo tính cách, vì hắn là kẻ nói dối và là cha của sự dối trá."
Phải thừa nhận rằng, các học giả Kinh thánh nhấn mạnh rằng những đoạn văn như vậy phải được đọc trong bối cảnh. Các chuyên gia này chỉ ra rằng Chúa Giêsu và tất cả những người theo Người ban đầu đều là người Do Thái, vì vậy rõ ràng Chúa Giêsu không có ý định chỉ trích tất cả người Do Thái hoặc Do Thái giáo. Thay vào đó, những đoạn văn đối kháng này phản ảnh một cuộc tranh luận trong Do Thái giáo và chỉ nhắm vào một nhóm nhỏ thù địch với Chúa Giêsu và thông điệp của Người.
Tuy nhiên, sắc thái như vậy phần lớn đã bị những kẻ cố chấp và bài Do Thái ở mọi thành phần bỏ qua trong nhiều thế kỷ, những kẻ đã sử dụng Gioan 8:44 để biện minh cho sự đàn áp, áp bức và bạo lực. Ví dụ, văn chương thiếu nhi ở Đức Quốc xã đã trích dẫn Gioan 8:44 để giải thích và biện minh cho chính sách bài Do Thái của Hitler. Gần đây hơn, Robert Bowers, tay súng chịu trách nhiệm cho vụ thảm sát năm 2018 tại một giáo đường Do Thái ở Pittsburgh khiến 11 người thiệt mạng và sáu người bị thương, đã phát biểu "Người Do Thái là con của Satan", trích dẫn Gioan 8:44, trong hồ sơ của mình trên nền tảng truyền thông xã hội Gab.
Ethan Schwartz, giáo sư Kinh thánh Do Thái tại Villanova, đã viết về Gioan 8:44 trong một bài viết cho Religion News Service rằng "sẽ không vô lý khi suy đoán rằng không có bản án nào gây ra nhiều cái chết và đau khổ hơn cho người Do Thái. Nó đã thúc đẩy vô số cuộc đàn áp, cuộc tàn sát và theo cách riêng của nó, là cuộc diệt chủng Holocaust". Do đó, Schwartz cho biết khi trích dẫn câu này trong bức thư của Đức Giáo Hoàng rằng "không thể cường điệu về thảm họa này đối với mối quan hệ Do Thái-Công Giáo".
Trong số 7,957 câu Tân Ước, việc chọn câu đặc thù này trong bối cảnh cuộc chiến tranh ở Gaza đã truyền đi một thông điệp có vẻ rõ ràng: Người Do Thái là kẻ thù của hòa bình và sự thật, và do đó phải chịu trách nhiệm cho cuộc tàn sát.
Vậy, làm sao mà câu kinh thánh này lại xuất hiện trong một lá thư của Đức Giáo Hoàng vào đúng ngày kỷ niệm một năm cuộc tấn công chết chóc nhất vào người Do Thái kể từ sau cuộc diệt chủng Holocaust – và không có bất cứ bối cảnh hay chú thích nào có thể làm giảm bớt những hàm ý bài Do Thái thô thiển?
Về mặt luận lý học, chỉ có hai khả thể, và thành thật mà nói, rất khó để biết khả thể nào là điều đáng lo ngại hơn. Lựa chọn thứ nhất là việc sử dụng câu này là cố ý, một loại phát súng kinh thánh nhằm vào Israel và thế giới Do Thái, cảnh báo họ về sự thất vọng ngày càng tăng với cách tiếp cận của Israel đối với cuộc chiến. Nếu vậy, người ta phải nghiêm túc đặt câu hỏi về sự phán đoán liên quan đến việc sử dụng một đoạn văn đầy rẫy lịch sử như vậy để nêu quan điểm, đặc biệt là vì nó dường như liên kết Vatican với một dòng bài Do Thái thường kết thúc trong nỗi kinh hoàng. Lựa chọn thứ hai là việc sử dụng Gioan 8:44 là vô tình, một trường hợp bất cứ ai chuẩn bị bản thảo cho Đức Giáo Hoàng đều không biết lịch sử của đoạn văn hoặc phản ứng mà nó có thể gây ra. Nếu đó là sự thật, thì nó đặt ra những câu hỏi đáng lo ngại về mức độ nhạy cảm trong Vatican đối với mối quan hệ Do Thái-Ki-tô giáo - điều này đặc biệt đáng lo ngại khi năm tới sẽ đánh dấu kỷ niệm 60 năm Nostra Aetate, văn kiện mang tính đột phá của Công đồng Vatican II dường như báo hiệu sự thay đổi theo kiểu Copernicus trong mối quan hệ của Giáo hội với người Do Thái và Do Thái giáo. Nếu bằng cách nào đó có thể một viên chức Vatican được giao nhiệm vụ soạn thảo một lá thư của giáo hoàng - một lá thư, theo hồ sơ có ghi chép, mà mọi người đều biết sẽ rất được Israel và người Do Thái quan tâm - thực sự có thể không biết về quá khứ đầy biến động của Gioan 8:44, thì điều đó sẽ đặt ra những câu hỏi thực sự về mức độ mà Công Giáo đã ghi nhớ Nostra Aetate.
Cho đến nay, tương đối có ít phản ứng dữ dội của công chúng về lá thư của Đức Giáo Hoàng, một phần vì nhiều viên chức Israel và các nhà lãnh đạo Do Thái có thể vẫn còn sửng sốt và cố gắng hiểu xem điều này có thể xảy ra như thế nào. Phản ứng chậm trễ này mang đến cho Vatican một khoảnh khắc cơ hội: Vẫn có thể đi trước một điểm bùng phát khác trong quan hệ Do Thái-Công Giáo bằng cách giải thích cách thức điều này xảy ra và bằng cách xin lỗi vì sự tổn thương và bối rối mà nó không thể không gây ra. Nếu không, nhiều người Israel và người Do Thái có thể khó mà không kết luận rằng Vatican thờ ơ với những bóng ma lịch sử mà lá thư của Giáo hoàng đã đánh thức – và việc gọi kết luận như vậy là một “thất bại” tiềm tàng trong mối quan hệ với Do Thái giáo sẽ là một sự đánh giá không đúng một cách nghiêm trọng.