Sức mạnh hủy diệt của vũ khí hiện đại và những tuyên bố biện minh đáng ngờ đồng nghĩa với việc lý thuyết chiến tranh chính nghĩa, bao gồm cả tự vệ chính đáng, cần phải được xem xét lại.
Victoria Cardiel và Javier Romero của hang tin EWTNNews, ngày 29 tháng 5 năm 2026 cho rằng: Thông điệp đầu tiên của Giáo hoàng Leo XIV, Magnifica Humanitas, là một bài ca ngợi hòa bình, đồng thời cảnh báo về nguy hiểm của “một thế giới trong tình trạng chiến tranh thường trực”, thậm chí còn đe dọa hơn cả thời kỳ Chiến tranh Lạnh.
Trong thời kỳ đó, Đức Giáo Hoàng viết, bất chấp sự tồn tại của những xung đột nghiêm trọng, “nhận thức vẫn tồn tại rằng một cuộc xung đột toàn cầu mới phải được tránh bằng mọi giá.”
Sau Chiến tranh Thế giới thứ hai, “hòa bình trở thành trọng tâm của trật tự quốc tế, như được chứng minh đặc biệt bởi Hiến chương Liên Hợp Quốc”, nhưng giờ đây, chiến tranh đã “được hồi sinh như một công cụ của chính trị quốc tế, trong khi chính những nguyên tắc đạo đức trước đây đã hạn chế việc sử dụng nó đang bị xói mòn,” Đức Giáo Hoàng viết.
Đức Thánh Cha không đề cập đến bất cứ cuộc xung đột cụ thể nào, mà đưa ra đánh giá về một thế giới bị rung chuyển bởi bạo lực.
“Ngày nay, hơn bao giờ hết, không ảnh hưởng đến quyền tự vệ theo nghĩa chặt chẽ nhất, điều quan trọng là phải khẳng định lại rằng lý thuyết ‘chiến tranh chính nghĩa’, vốn thường được sử dụng để biện minh cho bất cứ loại chiến tranh nào, giờ đây đã lỗi thời,” Đức Giáo Hoàng chỉ ra trong thông điệp.
Quyền tự vệ
Đây không phải là một sự thay đổi triệt để, mà là một quỹ đạo có thể dự đoán được mà chính Đức Giáo Hoàng Leo XIV đã vạch ra ngay từ ngày đầu tiên nhậm chức, khi sau khi được bầu chọn vào ngày 8 tháng 5 năm 2025, ngài đã phát biểu từ ban công Cung điện Tông đồ về một nền hòa bình “không vũ trang và giải giáp vũ khí”.
Gần đây, trong một trong những cuộc gặp gỡ thường lệ với báo chí sau khi rời khỏi Castel Gandolfo, nơi ngài dành phần lớn các ngày thứ Ba, ngài đã trả lời câu hỏi của nhà báo Javier Romero thuộc EWTN về quyền tự vệ.
Ngài nói rằng quyền tự vệ luôn được Giáo hội chấp nhận. Tuy nhiên, ngài đã làm rõ việc áp dụng khái niệm chiến tranh chính nghĩa trong bối cảnh hiện nay: “Nói về chiến tranh chính nghĩa ngày nay, đó là một vấn đề rất phức tạp. Bạn phải phân tích nó ở nhiều bình diện, nhưng kể từ khi bước vào thời đại hạt nhân, toàn bộ khái niệm chiến tranh cần phải được đánh giá lại.”
“Tôi luôn tin rằng việc đối thoại tốt hơn nhiều so với việc tìm kiếm vũ khí và hỗ trợ ngành kỹ nghệ vũ khí, vốn thu về hàng tỷ đô la mỗi năm, thay vì ngồi lại bàn bạc các vấn đề của chúng ta và sử dụng tiền để giải quyết các vấn đề nhân đạo, nạn đói trên thế giới, v.v.,” ngài nói thêm.
Trong một cuộc phỏng vấn với EWTN News, Đức Hồng Y Michael Czerny, người đứng đầu Bộ Phát triển Con người Toàn diện, nhấn mạnh rằng, mặc dù Đức Giáo Hoàng tái khẳng định “quyền tự vệ” trong thông điệp, nhưng vẫn “không thể biện minh cho chiến tranh”.
Đức Hồng Y nói rằng thông điệp mới là “một lời kêu gọi rất, rất mạnh mẽ. Và nó liên quan đến việc sử dụng có trách nhiệm. Và Đức Thánh Cha đã đưa ra ví dụ về sức mạnh quân sự. Chúng ta đã đạt được một mức độ kiểm soát nhất định. Và chúng ta phải làm điều tương tự với trí tuệ nhân tạo trong chiến tranh càng sớm càng tốt.”
Giáo huấn về chiến tranh chính nghĩa phụ thuộc vào hoàn cảnh lịch sử
Giáo huấn của Giáo hội về “chiến tranh chính nghĩa”, theo định nghĩa như Công đồng Vatican II đã lưu ý, là năng động và phụ thuộc vào hoàn cảnh lịch sử. Các Giáo hoàng đã dần nâng cao tiêu chuẩn chấp nhận tính hợp pháp của xung đột vũ trang.
Vì vậy, vào năm 2003, cuộc chiến tranh Iraq đã bị Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II lên án thẳng thừng trước kế hoạch tấn công của Hoa Kỳ: “Không chiến tranh! Chiến tranh không phải lúc nào cũng không thể tránh khỏi. Nó luôn là một thất bại cho nhân loại”, vị Giáo hoàng người Ba Lan tuyên bố vào ngày 13 tháng 1 năm 2003, trước hơn 170 đại sứ được bổ nhiệm tại Vatican.
Khoảng bốn tuần sau, vào ngày 19 tháng 3 năm 2003, Hoa Kỳ bắt đầu cuộc chiến tranh phủ đầu chống lại Iraq.
Điểm tham chiếu quan trọng đầu tiên cho học thuyết đương thời về chiến tranh chính là Công đồng Vatican II. Hiến chế mục vụ của Công đồng, Gaudium et Spes (Niềm vui và Hy vọng), đã thiết lập một tiêu chuẩn tạm thời vào năm 1965: “Chừng nào nguy cơ chiến tranh còn tồn tại và không có cơ quan có thẩm quyền và đủ mạnh ở bình diện quốc tế, các chính phủ không thể bị từ chối quyền tự vệ chính đáng một khi mọi phương tiện giải quyết hòa bình đã được sử dụng hết.”
Văn bản tiếp tục: "Chính quyền nhà nước và những người khác cùng chia sẻ trách nhiệm với công chúng có nhiệm vụ phải xử lý những vấn đề nghiêm trọng này một cách tỉnh táo và bảo vệ phúc lợi của người dân được giao phó cho họ chăm sóc. Nhưng việc tiến hành hành động quân sự để bảo vệ chính nghĩa cho người dân là một chuyện, còn việc tìm cách khuất phục các quốc gia khác lại là chuyện khác. Cũng như vậy, chỉ riêng việc chiến tranh đã không may nổ ra không có nghĩa là mọi chuyện đều công bằng giữa các bên tham chiến", một phần của đoạn văn số 79 của tài liệu này nói như thế.
Một phần tư thế kỷ sau, vào năm 1992, Sách Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo (CCC) đã đề cập chi tiết đến các khái niệm “tự vệ chính đáng” và “bảo vệ hòa bình” trong bối cảnh quốc tế phức tạp hơn.
Sau khi thừa nhận sự chấp thuận của một số nhà lãnh đạo Giáo hội đối với “những hành vi tàn bạo” như tra tấn trong quá khứ, văn bản khẳng định rằng “Vì những điều ác và bất công đi kèm với mọi cuộc chiến tranh, Giáo hội kiên quyết kêu gọi mọi người cầu nguyện và hành động để Lòng tốt của Thiên Chúa giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ cổ xưa của chiến tranh.”
Theo Sách Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo, “Các điều kiện nghiêm ngặt cho việc tự vệ chính đáng bằng lực lượng quân sự đòi hỏi sự xem xét nghiêm túc.” Văn bản cũng nêu rõ rằng “việc đánh giá các điều kiện này về tính hợp pháp đạo đức thuộc về sự phán xét thận trọng của những người có trách nhiệm đối với lợi ích chung.”
Những điều kiện này bao gồm thiệt hại “lâu dài, nghiêm trọng và chắc chắn”; việc cạn kiệt “tất cả các phương tiện khác để chấm dứt” một cuộc xung đột; sự tồn tại của “triển vọng thành công nghiêm túc”; và lời khẳng định rằng “việc sử dụng vũ khí không được gây ra những điều ác và rối loạn nghiêm trọng hơn điều ác cần phải loại bỏ.”
Đề cập đến các loại vũ khí hiện đại như vũ khí hạt nhân, Giáo lý Công Giáo cũng nhấn mạnh rằng “Sức mạnh của các phương tiện hủy diệt hiện đại có trọng lượng rất lớn trong việc đánh giá điều kiện này.”
Trước đây, Giáo hội đã bày tỏ mối quan ngại về cái gọi là robot sát thủ, hay vũ khí tự động, mà mức độ tinh vi về kỹ thuật đã tăng lên đáng kể trong những năm gần đây.
Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã kêu gọi các nhà lãnh đạo G7 nhóm họp tại Ý vào năm 2024 cấm sử dụng vũ khí tự động có khả năng hoạt động mà không cần sự can thiệp của con người trong các cuộc xung đột vũ trang.
Tuy nhiên, thông điệp Magnifica Humanitas đánh dấu lần đầu tiên lời kêu gọi này được đưa vào một thông điệp giáo hoàng.
“Bất cứ kỹ thuật nào tạo điều kiện cho các cuộc tấn công mà không nhìn thấy khuôn mặt của con người đều làm giảm ngưỡng đạo đức của xung đột. Việc lựa chọn mục tiêu và sử dụng vũ lực không được gây nhầm lẫn giữa người tham chiến và người không tham chiến, cũng như không được bỏ qua tác động đối với các cộng đồng dân cư không có khả năng tự vệ,” Đức Giáo Hoàng nhấn mạnh.