Tiến sĩ Jeff Mirus trên Catholic World News, ngày 10 tháng 12 năm 2024, nhận định rằng thật đáng kinh ngạc việc chúng ta có thể trở nên lạc lõng với thực tại hiện nay xiết bao khi chúng ta già đi. Tôi đã đề cập trước đây về luận đề đáng lưu ý của Hilaire Belloc rằng những người ở độ tuổi sáu mươi có xu hướng vẫn chiến đấu với những trận chiến mà họ đã tham gia khi ở độ tuổi hai mươi và ba mươi, mặc dù các vấn đề hiện tại có thể khá khác biệt. Những trận chiến mà chúng ta tiếp tục chiến đấu cũng phụ thuộc vào khuynh hướng bản thân của chúng ta và nếu khuynh hướng của chúng ta không thay đổi (ví dụ như thông qua sự hoán cải sâu sắc hơn), chúng ta thậm chí còn có nhiều khả năng bỏ qua thực tại hiện nay để ủng hộ việc tấn công những người bằng rơm cũ. Nhưng có điều gì đó sâu sắc hơn nhiều so với các lý thuyết của riêng chúng ta về những gì sai trái với Giáo hội và thế giới.

Tôi chắc chắn có thể lấy ví dụ từ chính cuộc sống của tôi và những điều tôi luôn nhắc đi nhắc lại. Nhưng một ví dụ nổi bật hơn nhiều là Đức Giáo Hoàng Phanxicô, người đã thúc giục một cách tiếp cận mới đối với thần học hàng chục lần. Đặc biệt, Đức Phanxicô đã lên án các sách hướng dẫn thần học trong quá khứ là "tất cả đều đóng lại, tất cả đều là hiện vật bảo tàng, tất cả đều là sách vở, không khiến bạn phải suy nghĩ". Đây là mối quan tâm chính đáng vào những năm 1950 và đầu những năm 60 (Đức Giáo Hoàng Phanxicô tròn hai mươi bốn tuổi vào năm 1960), nhưng đến cuối những năm 60 và 70, chúng ta lại ngập trong vấn đề ngược lại, tức là "các thần học" được thiết kế có chủ đích để làm suy yếu cả Mặc khải của Chúa và Luật tự nhiên.

Ngày nay, thần học đích thực (đức tin tìm kiếm sự hiểu biết, và do đó sự hiểu biết giả định đức tin) đã lại trỗi dậy để phản đối chủ nghĩa tương đối cố hữu cuối cùng cũng đang bị tấn công dữ dội. Các nhà thần học và triết gia Công Giáo trung thành đương thời được biết đến với việc phát triển các giải thích, làm rõ và bảo vệ mới mẻ về Mặc khải của Chúa, không chỉ tính đến các câu hỏi đương thời mà còn tính đến những đóng góp liên ngành cho sự hiểu biết của chúng ta. Họ khuyến khích lòng trung thành gia tăng mà không cần dùng đến các công thức hướng dẫn học thuộc lòng. (Nhưng xin lưu ý rằng ngay cả những "hướng dẫn" cũ chủ yếu là một cách truyền đạt các giải thích và kết luận thần học vững chắc trong các chủng viện. Việc nắm bắt cơ bản về lời giải thích về các mầu nhiệm Thiên Chúa được các thế hệ trước ổn định không phải là sự hoàn thành nhiệm vụ thần học, nhưng cũng không phải là một điểm khởi đầu tồi. Hơn nữa, không phải mọi linh mục vĩ đại đều là—hoặc cần phải là—một nhà thần học vĩ đại. Điều mà tất cả chúng ta phải trở thành là những người phục vụ cho Tin Mừng.)

Tuy nhiên, Đức Giáo Hoàng Phanxicô kêu gọi "một trí tưởng tượng và tư duy rộng mở" trong thần học như thể không có sự phát triển nào giữa các nhà thần học trung thành trong hai thế hệ qua. Trừ khi một người vừa đấu tranh với những trận chiến cũ vừa ngoan cố duy trì rằng Chúa chúng ta coi luật tự nhiên là lỗi thời, thì rất khó để chào đón lời kêu gọi của Đức Giáo Hoàng về "những cách tiếp cận mới" mà không nghi ngờ về di sản của Đức Giáo Hoàng hiện tại. Chắc chắn, ngài có thể đang bí mật kêu gọi chấm dứt cuộc nổi loạn thần học vô ích của những người theo chủ nghĩa tân hiện đại, và chúng ta có thể hy vọng rằng đây là điều ngài đang nghĩ đến. Nhưng không ai theo dõi sát sao triều đại giáo hoàng này có thể đi đến kết luận đó.

Tất nhiên, tôi không có ý nói rằng thần học chủ yếu quan tâm đến luật tự nhiên, vì thần học phải luôn quan tâm chủ yếu đến điều mà chúng ta gọi là Mặc khải Thiên Chúa, mặc dù luật tự nhiên là sự mặc khải của Chúa được nhận thức thông qua sự sáng tạo của Chúa. Tuy nhiên, tất cả chúng ta đều biết rằng mối quan tâm chính của nền văn hóa ngang ngược của chúng ta ngày nay có tính luân lý hơn là giáo lý. Thật vậy, chúng chủ yếu là tình dục, nhưng theo những cách ảnh hưởng đến cả bản nhiên và siêu nhiên. Vì chúng bao gồm mọi thứ từ luân lý tình dục và sự nhầm lẫn về giới tính trong cuộc sống hàng ngày cho đến sự phân biệt giữa nam và nữ trong các Chức thánh.

Do đó, chúng ta có thể thận trọng đặt ra câu hỏi sau: Vị Giáo hoàng nào gần đây đã làm nhiều nhất để thắt chặt sự nắm bắt của Giáo hội đối với luật luân lý tự nhiên (câu trả lời: triết gia theo chủ nghĩa nhân vị, Thánh Gioan Phaolô II) và ai đã làm nhiều nhất để nới lỏng sự nắm bắt đó (câu trả lời: Đức Phanxicô). Chúng ta cũng có thể hỏi vị giáo hoàng gần đây nào đã làm nhiều nhất để khơi dậy sự đổi mới thực sự của thần học Công Giáo (câu trả lời: nhà thần học về nguồn Benedict XVI) và ai đã làm nhiều nhất để khuyến khích các nhà thần học định hình lại Mặc khải Thiên Chúa để biện minh cho luân lý tình dục đương thời (câu trả lời: Đức Phanxicô).

Trong mọi trường hợp, có lẽ điều rõ ràng và nổi bật nhất về triều đại giáo hoàng hiện tại là điều có thể dễ dàng được coi là sự tiếp tục liên tục và thiếu cân nhắc của cuộc chiến chống lại tội lỗi “cứng ngắc” của những năm 1950. Nếu điều đó không bị khóa trong quá khứ và không liên quan đến hiện tại, thì thật khó để biết điều gì là như vậy.

Kéo dài cuộc chiến cũ chống lại “cứng ngắc”

Triều đại giáo hoàng hiện tại, đã cúi mình để thích nghi với mối bận tâm sai lầm và vô trật tự rõ ràng của xã hội chúng ta về tính hợp lý của mọi hình thức hoạt động tình dục, không gì khác ngoài một thảm họa về triết học, luân lý và mục vụ. Nó đã làm suy yếu niềm tin vào sự hiểu biết của Công Giáo về tình dục con người trong khi đi thẳng đến giới hạn chính thức về những gì một Giáo hoàng được Chúa Thánh Thần bảo vệ khỏi việc giảng dạy một cách rõ ràng.

Mặc dù triều đại giáo hoàng đã có một số khoảnh khắc tuyệt vời và cách diễn đạt Đức tin Công Giáo của Đức Phanxicô bao gồm nhiều bình luận và suy gẫm hợp lý, nhưng ngài vẫn luôn nghi ngờ giáo lý Công Giáo và luật tự nhiên khi áp dụng vào tình dục con người. Ngài đã làm điều này thông qua những bình luận cá nhân của ngài (bắt đầu bằng câu nói nổi tiếng "tôi là ai mà phán xét?") và việc bổ nhiệm các giám mục và Hồng Y dễ dãi. Ngài cũng đã làm điều này thông qua một số văn bản công khai của mình—có xu hướng rất cứng rắn về những điều mà thế giới thế tục có thể hoan nghênh và rất kín tiếng trong việc bày tỏ những sự thật mà thế giới thế tục lên án.

Có lẽ tất cả những điều này thể hiện rõ nhất trong việc Đức Giáo Hoàng lựa chọn những cộng sự thân cận, các hiệp hội và cuộc hẹn trong giới học thuật và báo chí, và sự nhấn mạnh không ngừng của ngài vào tính đồng nghị như một cách để giải quyết các vấn đề (điều mà nhiều nhà bình luận đã quan sát thấy, ngài liên tục rao giảng và hiếm khi thực hành). Một lần nữa, gần như thể Đức Giáo Hoàng Phanxicô đang trong cuộc chiến liên miên chống lại sự cứng ngắc cố hữu của những năm 1950, như thể ngài vẫn tin rằng sự cởi mở hơn với những lời phàn nàn thế tục và những ý tưởng hiện đại có thể là nguồn gốc mạnh mẽ cho sự đổi mới Công Giáo.

Nhưng kẻ thù ngày nay không phải là sự tự mãn và sự đơn giản hóa quá mức của những năm 1950, hay sự phản ảnh của Công Giáo về những điều chắc chắn công cộng vẫn được ưa chuộng trong thập niên đầu tiên sau Thế chiến II. Ngày nay, chúng ta không đấu tranh với các hệ tư tưởng chính trị; chúng ta đang đấu tranh với sự sụp đổ hoàn toàn của một nền văn hóa phương Tây (có lẽ ngay cả chính nó cũng không biết) vẫn chủ yếu bắt nguồn từ các thói quen của ca`1c Ki-tô hữu. Mặc dù có nhiều đường đứt gãy ngày càng gia tăng, nhưng vẫn có nhiều điều trong nền văn hóa thống trị của những năm đầu sau chiến tranh mà Giáo Hội Công Giáo vẫn có thể nhận ra là của riêng mình, ngay cả khi toàn thể dân chúng không biết nguồn gốc.

Nhưng ngày nay hầu như không có gì cả. Ngày nay, việc nhấn mạnh vào sự cởi mở với những hiểu biết hậu hiện đại là sự cởi mở với việc từ chối Chúa Kitô, điều này báo hiệu sự từ chối rao giảng Tin Mừng. Đối với một Giáo hoàng ngày nay, việc nhìn thấy trong Giáo hội sự thiếu cởi mở với nhiều loại hàng hóa được nền văn hóa thống trị nắm giữ và trân trọng là đối với một Giáo hoàng đang đặt chính bản sắc của Thân thể Chúa Kitô vào nguy cơ rất lớn. Chỉ cần gợi ý một khía cạnh của sự điên rồ hiện tại, không có gì có thể được xây dựng trên "tình anh em của con người" được ca ngợi trừ khi tình anh em đó bắt nguồn từ Tình con của Chúa Giêsu Kitô. Không có gì có thể được cứu vãn khỏi đống đổ nát của nền văn hóa loài người trừ khi nó được cứu vãn từ cây gỗ của Thập giá.

Khi Giáo hội hiểu lại trong chính mình rằng chỉ mình mới sở hữu trọn vẹn Sự hiện diện của Chúa Kitô trên thế giới, thì Giáo hội có thể bắt đầu lại việc công bố tin mừng. Giáo hội (bao gồm tất cả chúng ta) cần vượt qua nỗi ám ảnh hiện đại của mình về việc tỏ ra cởi mở và hợp lý. Đã đến lúc ngừng chiến đấu với những trận chiến của thế hệ trước. Thay vào đó, một lần nữa, Giáo hội cần biết không gì ngoài Chúa Kitô và Người bị đóng đinh. Vì sự thật khắc nghiệt ngày nay cũng giống như Thánh Phaolô đã mô tả với những người Công Giáo thế tục trong nền văn hóa tiên tiến của Cô-rinh-tô:

Chẳng phải Thiên Chúa đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian trở nên điên rồ sao? Vì thế gian đã không nhận biết Thiên Chúa qua sự khôn ngoan trong sự khôn ngoan của Thiên Chúa, nên Người đã vui lòng dùng sự điên rồ của những gì chúng ta rao giảng để cứu những người tin. Vì người Do Thái đòi hỏi dấu lạ, còn người Hy Lạp tìm kiếm sự khôn ngoan, nhưng chúng ta rao giảng Chúa Kitô bị đóng đinh, là điều gây vấp phạm cho người Do Thái và là điều điên rồ đối với dân ngoại, nhưng đối với những người được kêu gọi, cả người Do Thái và người Hy Lạp, thì Chúa Kitô là quyền năng của Thiên Chúa và là sự khôn ngoan của Thiên Chúa. Vì sự điên rồ của Thiên Chúa còn khôn ngoan hơn loài người, và sự yếu đuối của Thiên Chúa còn mạnh mẽ hơn loài người. [1 Cr. 1:20-25]